• Les textes du Yi Jing sont traduits avec quelques variantes d'interprétation.

    Le titre admis pour le 13ème hexagramme tourne autour de l'idée de : "S'entendre avec les autres". Après avoir potassé mon Philastre et qq autres traductions, il me semble que "Fraternité" peut être une bonne référence.

    Sur cette page vous trouverez , outre le tableau que j'ai fait, inspiré par ce sujet, un texte synthèse de mes lectures sur cet hexag. et un texte librement interprété d'après les Sentences canoniques qui s'y attachent.     Cliquez pour agrandir.

                 Hexagramme 13 - Fraternité                Hexagramme 13 - Fraternité                  Hexagramme 13 - Fraternité

     P.S.  Le tableau est à revoir. Il est néanmoins protégé tel quel, par copyright.


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  • Hexagrammes  5 - 6 - 7.     H  5  -  " Attendre "  - Nuages de pluie hauts dans le ciel.  

        Suspendre l'action au profit d'un enrichissement : corps, âme, esprit.  -  Rester dans la conscience des choses, à l'écoute des évènements à venir. -  La pluie peut tempérer les énergies célestes. Utilisons les forces ascendantes pour édifier notre désir d'être. Hexagrammes  5 - 6 - 7.

                 H  6  -  " Conflits "  -  Plaider sa cause.  

       'Ciel' monte, 'Eau' descend, un entre deux se crée, Vide animé, territoire substantiel, zone de communication propice à régulation et apaisement... Tenir une posture mesurée : modération et lucidité... Chercher la concorde, user de paroles vraies.Hexagrammes  5 - 6 - 7.

        H  7  -  " L'Armée "  -  Rassemblement. 

       Suite aux 'Conflits' Ce Kua définit les moyens d'une remise en ordre. 'Terre', au dessus de 'Eau', lui transmet son énergie. Il s'agit de s'organiser face à une menace, mobiliser les forces disparates, disposer les troupes autour d'un axe fédérateur, selon la nature du terrain, afin que les diverses tendances trouvent leurs cohérences.

       Les tableaux : Huile sur panneau préparé, 80 x 80 cm.  - 

       


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  •               Harmonie féconde, Paix et Prospérité    Ce 11ème hexagramme – Ciel en bas, Terre au-dessus  est constitué des deux trigrammes fondamentaux dont la rencontre est, par mutations successives, à l’origine de tout le système des figures du Yi Jing, reflet des multiples tendances qui font le monde. Qu’il s’agisse de la nature, de la société ou de l’individu, la logique de leur fonctionnement est semblable.              Harmonie féconde, Paix et Prospérité

        Ici, la force créative en mouvement s’amplifie et s’harmonise avec la Terre réceptrice.   A l’image de ces plantes ramifiées en touffes enfouies, rhizomes entrelacés, cette force ascensionnelle se déploie, source d’une arborescence épanouie.

     

    Le texte ci-contre s’inspire des sentences canoniques et des commentaires confucéens du Yi Jing.                          cliquez pour agrandir

     

     

     


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  •                                     Le terme Kua, définit une situation

       Le Réceptif Terre ayant été pénétré par le Créatif Ciel, la suite des “Kua” est mise en branle selon le Livre des Changements, qualifié de Voie d’immanence par le philosophe et sinologue François Jullien auquel je me réfère volontiers."Kua 3 et Kua 4"

       Le 3ème Kua, dénommé  “Difficultés initiales”, est formé, en bas du trigramme Tonnerre Impulsif” , opposé à Eau "insondable" qui se trouve au dessus. Il exprime les difficultés que l’on observe lors de chaque commencement. Les premiers pas sont toujours hasardeux et souvent difficiles.

     "Kua 3 et Kua 4"  Le 4ème, intitulé “Folie juvénile” : Eau, s’écoule librement et avec fantaisie en bas de Montagne. Il exprime le manque de discernement d'un jeune un peu fou, non éduqué en quête du Maître qui saura lui transmettre quelques connaissances.

    Ces quelques notions sont schématisées à l’extrême en regard de la structure ouverte, mais très cohérente, de l’esprit et de la philosophie du Yi Jing.

       Je précise et rappelle que mes peintures sont le fruit de réflexions personnelles. Ce ne sont pas des illustrations. Leur réalisation n’engage que moi.     Elles m’appartiennent et sont protégées par copyright.

    A propos d'illustration, voici deux pages d'un ouvrage chinois contemporain. Un point de vue certes décalé mais cependant judicieux présentant successivement les 6 traits de chacun de ces deux hexagrammes... La pensée chinoise reste libre et ouverte.

    "Kua" 3 et 4"Kua" 3 et 4

                      

     


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  •    Le travail avance pratiquement plus vite que prévu. Actuellement 13 peintures sont plus ou moins terminées ou en cours. J’ai repris et modifié les deux premiers tableaux et j’ai avancé, ou ébauché, les suivants jusqu’à l’hexagramme 9.  Je réalise maintenant les tableaux dans l’ordre établi il y a quelques millénaires, reflet de l’ordre et du sens des mouvements de l’univers.

       Chaque Hexagramme ou Kua (terme qui désigne une situation) est constitué de 6 traits, pleins ou interrompus, Yang ou Yin. Ces deux premiers Kua ont la particularité d’être Yang absolu pour le N°1 : CIEL, qui représente l’Elan Créateur, tandis que le second, totalement Yin traduit la réceptivité de TERRE.

       L’un, comme l’autre, ne peut exister par lui-même. Leur nécessaire union donne forme aux 62 hexagrammes suivants, interprètes des tendances et des mouvements du monde.    CIEL - TERRE : Yang et Yin absolus

       CIEL est Noir : non créé. C’est le premier hexagramme dont les tendances sont représentées par 6 dragons (6 formes d’énergies, le dragon peut courir,  voler ou plonger dans les eaux, l’un d’eux est caché)

        CIEL pénétrant TERRE, engendre les êtres et les choses.

       T    CIEL - TERRE : Yang et Yin absolusERRE est Jaune : maturité. Elle est réceptive et assure la fructification. Le Yin incarne l’épaisseur nourricière où s‘enracine tout accomplissement.    CIEL - TERRE : Yang et Yin absolus

       En raison de leur spécificité, je mets en relation ces deux Hexagrammes, et les dispose dans la verticalité de leur diagonale.

     Ci-dessous : Les Hexagrammes 3, 4 et 5. que je commenterai ultérieurement

          CIEL - TERRE : Yang et Yin absolus            CIEL - TERRE : Yang et Yin absolus           CIEL - TERRE : Yang et Yin absolus         

       Tous ces tableaux sont au format 80 x 80 cm.     -   Ils sont protégés par copyright.                 

     


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  •      J’ai déjà signalé mon intention, désir ou prétention, de traduire les hexagrammes du                        Yi Jing  -  suite Yi Jing – ou Yi King – en une série de peintures... Je dis bien traduire et non illustrer ou représenter, ce qui serait un absolu non-sens. 

         Je tente de m’approprier ce Livre des changements pour en transcrire plastiquement l’idée contenue en chaque hexagramme. S'agissant d'un exercice personnel, celui-ci n'engage que moi. 

         Je souhaite, après étude et longue méditation, exprimer l’idée que je fais mienne en regard de chaque hexagramme, et l’interpréter tout en conservant le sens et l’essence… 

         Cette idée est abstraite, issue d’un mode de pensée très éloigné dans le temps comme dans l’espace géographique. Cf. ma page blog du 23 mai.

         Pour l’instant je tâtonne, je fais des essais. Je cherche encore la juste mesure de mon expression plastique. Cf. aussi en bas de la page blog du 13 mai.

                              Yi Jing  -  suite                             Yi Jing  -  suite                             Yi Jing  -  suite                             Yi Jing  -  suite

    Ci-dessus, successivement : L’Hexagramme 34 « La Puissance du Grand » qui nous invite à maitriser notre énergie… “Tonnerre” en haut, “Ciel” en bas.    - - -  Puis deux versions de l'hexag. 27, évoquant une nourriture matérielle comme spirituelle faite d’échanges et de passages :  en bas de “Montagne”, “Tonnerre” en anime l’inertie.    - - -  A droite l’hexag. 19 « L’approche » : “Brume s’élève de Lac” enserré par “Terre” qui domine. Le mouvement germe dans les profondeurs, il aboutira si l’on accepte les difficultés de l’apprentissage.      Cliquez pour agrandir...

    Nota : Chaque hexagramme est formé de deux trigrammes. Il existe huit trigrammes porteurs d’idées et signifiés par les idéogrammes de : Ciel, créateur – Terre, réceptif – Tonnerre, éveilleur – Eau, insondable – Montagne, immobile – Vent, pénétrant – Feu, lumineux – Brume ou Lac, serein.    


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  • Mon dernier blog a suscité quelques interrogations sur la similitude existant entre la pensée chinoise et la formule de Lavoisier… En fait Lavoisier connaissait ses classiques : son propos est emprunté à Anaxagore.

     Anaxagore et Confucius (cinq siècles Av JC.) ne se connaissaient pas, mais Confucius rédigeait alors le Grand Commentaire du Yi King (Yi Jing)  Livre des changements… 

    Les parallèles ne se rencontrent pas, dit-on.

    Et Dieu dans tout ça ?... Je ne sais si Lavoisier était croyant, mais vraisemblablement Anaxagore voyait des dieux en diverses choses. Par contre Confucius, comme Lao Tseu, ne concevait aucune existence divine. Il n’y a pas de dieu dans le pensée chinoise, c’est sans doute, le seul peuple, la seule civilisation qui n’aie ni Dieu, ni dieux, ni diable… Des dragons oui, qui symbolisent non des divinités mais des énergies. Pour eux la réalité c’est le présent, et le présent est un entre-deux dans un monde de changements, le problème pour l’individu étant de se situer dans le sens et l’esprit de ces transf ormations... C’est, le Tao te king : La Voie du Tao (Dao de jing).

    La notion de Grand Architecte pourrait peut-être leur convenir à condition qu’il ne soit pas créateur. Et qu’il n’ait aucune personnalité. Plutôt une Grande Horloge... Voltaire était-il taoïste ? Ou Lao Tseu voltairien ?

    Ci-dessous  2 documents traditionnels : Fuxi et Nuwa personnages mythiques, représentants la marche et les mouvements du monde avec compas et équerre…  et un document de mon cru pour une couverture de livre.

                  Rien ne se perd, ni se crée, tout se transforme...           Rien ne se perd, ni se crée, tout se transforme...            Rien ne se perd, ni se crée, tout se transforme...


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